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花史丰碑

自序

前言

目录

绪论（通志·艺文志）

• 一、西北人民创造了丰富多彩的民歌文化

• 二、“花儿”源流史研究中值得惦念的84个“视点”

• 三、中国“花儿”源流“三段层递说”

• 四、张亚雄的“花儿”之源说

• 五、“花儿”产生的七大源头

• 六、重温闻一多的《诗与歌》

• 七、1984年版《中同音乐词典》对“花儿”与“花儿会”的说明

• 八、对各民族参与“花儿”演唱历史年代的考定

第一编 “花儿”之源考（通志·艺文志）

• 第一章 对上世纪两次关于“花儿”与“花儿”之源大辩论的回顾

  • 第一节 对“花儿”研究史的简单回顾

  • 第二节 上世纪五六十年代青海学者关于“花儿”的一场大辩论

  • 第三节 上世纪八九十年代甘肃学者关于“花儿”的一场大辩论

  • 第四节 《甘肃当代文艺五十年》对“花儿”大辩论中一些观点的评论

  • 第五节 “花儿之源”大辩论中形成的十种观点

• 第二章 羌族民歌在“花儿”形成中的主导作用

  • 第一节 新石器时代晚期：舞蹈纹彩陶盆反映了“花儿”的胚芽状态

  • 第二节 羌族民歌拉开了“花儿”演唱的序幕

  • 第三节 宕昌县官鹅沟鹿仁村的羌族民歌：洮岷花儿的“样板戏”

• 第三章 伏羲、黄帝、周人与秦人播下了“花儿”的“火种”

  • 第一节 首先看伏羲、黄帝、周人与秦人的祖望

  • 第二节 黄帝时的《弹歌》、《周易》与《诗经》播下了“花儿”的“火种”

  • 第三节 秦人与“花儿”中的秦人音乐

• 第四章 “踏歌”为“花儿”之源考

  • 第一节 汉魏六朝文献中对西北地区“踏歌”的原始记载

  • 第二节 北魏胡太后为白马氐族杨华作《杨白花》“踏歌”辞

  • 第三节 甘肃文县白马氐人的“池哥昼”歌舞

• 第五章 鲜卑族若洛廆“阿干歌”为河湟“花儿”之源考

  • 第一节 鲜卑族若洛廆的“阿干歌”

  • 第二节 甘青地区吐谷浑的历史

  • 第三节 鲜卑族民歌“阿干歌”——河湟“花儿”之源的“活化石”

  • 第四节 当今甘青土族与土族“花儿”

• 第六章 “花儿”的形成期——唐、宋

  • 第一节 唐代的“踏歌”诗

  • 第二节 “花儿”在北宋唃厮哕政权和王韶“熙河开边”的“踏歌”中诞生

• 第七章 “花儿”的定型期——明朝

  • 第一节 明朝——“洮岷花儿”与“河湟花儿”的定型期

  • 第二节 洮、岷、河、湟地区“花儿”演唱成风

  • 第三节 “花儿”一词来源于汀南

  • 第四节 汀南移民是把汀南“花儿”一词引入洮岷河湟地区的使者

  • 第五节 汀南“吴歌”——“花儿”演唱因素传入洮岷地区的见证

• 第八章 “花儿”演唱的全盛时期——清朝

  • 第一节 莲花山“花儿”“山场”“庙会”的兴起

  • 第二节 诗人笔下的“花儿”与“花儿会”

  • 第三节 在商旅活动中回族等新兴民族漫起了“少年之歌”

  • 第四节 和平年代和反抗清政府压迫下的清代多民族“花儿”

• 第九章 民同至新中同成立后的“花儿”与“少年”之争

  • 第一节 民同至新中同成立后的“花儿”与“少年”之争

  • 第二节 关于“中同花儿”这一概念的确立

第二编 新时期“花儿”研究与“花儿”演唱的新情况（艺文志）

• 第一章 “花儿”演唱与“花儿”研究的新情况、新视角

  • 第一节 “花儿”民俗遭遇到现代文明前所未有的冲击

  • 第二节 “花儿”演唱的新契机、新思考

• 第二章 “中同民间文化遗产抢救工程”的启动及其效应

  • 第一节 新机构、新组织的组建

  • 第二节 “著书立说”显示了“花儿”文化研究的实力

  • 第三节 “花儿”歌手大奖赛如火如荼

  • 第四节 城市“花儿”异军突起

  • 第五节 洮岷“花儿”：临洮、康乐、渭源“金三角”的兴起

  • 第六节 我对临洮、康乐四个“花儿”会的调查

  • 第七节 我对临、康、渭73位歌手及锋线人物的调查（人物志）

• 第三章 古今“花儿”学专家学者（人物志，69人）

  • 第一节 “花儿”学的先驱（以生年为序，10人）

  • 第二节 著名“花儿”学家评传（以生年为序，10人）

  • 第三节 与“花儿”有关的著名学者简况（以生年为序，5人）

  • 第四节 著名“花儿”学家简介（以生年为序，33人）

  • 第五节 参与“花儿”研究的著名外同学者（11人）

封底